元和(げんな)のキリシタン弾圧事件に隠された秘話

大智山長徳寺の参道と山門

筆者の自宅の近い川口市芝に小さな独立丘陵があり、そこに長徳寺（ちょうとくじ）という古刹が堂宇の甍を並べている。鎌倉の建長寺の末寺で臨済宗幻住派に属し、山号を大智山という。寺伝によると、創建は南北朝時代の貞治３年(1364)までさかのぼる。鎌倉公方の足利基氏の祈願寺として、僧の秀田（しゅうでん）によって開かれたと伝えられている。

さすがは禅宗の寺である。ツツジなどの植え込みは端正に手が入れられ、庭の砂に付けられた筋目が見た目にも美しい。境内には、ヒノキやビャクシンの巨木が聳え、リンと張りつめた静寂があたりを支配している。その静寂を破るのは、時折思い出したように梢をわたる風の音だけである。

参道脇の竜派和尚史跡の碑	端正に手入れされた参道

本日久しぶりにこの寺を訪れた。山門をくぐると、石敷きの参道が続き、右手に鐘楼が木立の間に見え、左手の奥には墓所がある。中門は閉じられていたが、右脇の門が開いている。境内の正面には、この寺を中興した竜派禅珠（りゅうはぜんしゅ）の号をとって寒松堂と呼ばれる本堂が聳え、その右に客殿と庫裏がある。本堂の左には、日曜日の朝などに早朝座禅が行われる金剛窟という堂が建つ。その並びに石段があり、石段の上に仁王門、その奥に三十六歌仙の絵扁額を掲げた圓通殿観音堂がある。

寒松堂の扁額を掲げた本堂	金剛窟の扁額を掲げた座禅堂

本堂の左手には、三重塔が建っている。塔の脇を通って先に進むと、その奥は墓所になっている。なにしろ長徳寺は南北朝以来の名刹である。周囲の墓所には数え切れないほど墓石が並ぶ。近隣の住民は、長徳寺の墓所で永久の眠りにつきたいと願う者が多いので、なかなか墓地を購入するのが難しいようだ。

長徳寺の三重塔

ところで、長徳寺を訪れたのには訳がある。市の観光協会が作成している「川口イラストマップ」は、”川口に伝えられるキリシタン殉教事件の「るひいな」を助けた竜派和尚の寺として有名”な寺として、芝の長徳寺を紹介している。「るひいな」とは元和のキリシタン弾圧の際に、竜派和尚の尽力で処刑を免れた当時１８才の乙女のクリスチャン・ネームである。本名は伝わっていない。

禅宗の僧侶がキリスト教の信者を助けるなどということは、一般には考えにくい。だが、江戸幕府のキリシタン弾圧に対する隠れた秘話として、竜派がキリシタンの助命運動に奔走したことが史料で確かめられ、このキリシタン救出劇は地元ではかなりよく知られている話だ。

長徳寺を中興した竜派禅珠(りゅうはぜんしゅ)と大壇越の熊沢三郎左衛門忠勝(くまさわさぶろうざえもんただかつ)

元和キリシタン殉教事件に連座した「るひあな」救出劇の顛末を語る前に、この事件に関係した二人の重要人物について見ておこう。一人は、長徳寺を中興したとされる竜派禅珠（1549〜1636）であり、もう一人は長徳寺の大壇越だった熊沢三郎左衛門忠勝である。

竜派禅珠の頂相(*)

竜派禅珠の遺偈(*)

上で示したように、長徳寺は貞治３年(1364)、鎌倉公方の足利基氏の祈願寺として僧秀田によって開かれ、足利氏代々の外護を受けてきた。だが、多くの寺院がそうであったように、長徳寺も戦国時代には寂れた。長徳寺を建て直したのは、天正１０年(1582)に第１３世住持としてこの寺に入った竜派禅珠である。彼の尽力によって長徳寺は最盛期を迎えた。そのため、長徳寺では竜派禅珠を中興の祖としている。

天正１８年(1590)、徳川家康は新領国となった関東の寺社に所領を寄進・安堵した。このとき長徳寺も４０石が安堵されている。長徳寺はその後も徳川氏代々の保護を受け、建長寺派の四大柱の寺院の一つとして重きをなした。

長徳寺を中興した竜派禅珠は天文１８年(1549)、すなわち宣教師フランシスコ・ザビエル(Francisco de Xavier)が乗った船が鹿児島に到着した年に生まれた。だが、出身地や姓は分かっていない。おそらく、岩槻（いわつき）付近の出身だったのではと考えられている。

１６才になったとき、竜派は鎌倉に出て円覚寺に入り、そこで奇文禅才（きぶんぜんさい）を師として７年間禅僧としての修行を積んだ。しかし、元亀２年(1571)に師が死去すると、鎌倉を離れ、天正元年（1573)の春、２５才のとき足利学校に入学し、鉄子（てっし）と名乗った。当時の足利学校の庠主（しょうしゅ、＝学長）は７世の九華（きゅうか）であり、足利学校の最盛期といわれた時代である。竜派は九華の講筵（こうえん）に出席し、卜筮（ぼくぜい）を修得した。この知識が後年、竜派を徳川家康や諸大名と結びつけることになる。

天正６年(1578)、師の九華が没したのを機に、竜派は足利学校を離れた。その後、指扇（さしおうぎ、さいたま市）の清河寺を経て天正１０年(1582)、上記のように長徳寺の住持として迎えられた。竜派３４才のときだった。江戸時代に入ると、足利学校の第九世庠主の推薦を受け、また徳川家康の命によって竜派は足利学校第１０世庠主に就任した。慶長７年(1602)１１月のことである。以後、寛永５年(1628)に退任するまで２６年の間、足利学校に勤めたが、しかしその間、慶長１３年(1608)から４年間長徳寺住持職を麟甫等徐に任せた時期をのぞき、長徳寺の住持を兼ねていた。

長徳寺の歴代住職墓地内にある竜派の墓

さらに、慶長１５年(1610)には、二代将軍徳川秀忠によって鎌倉建長寺の住持に任命され、慶長１９年までの４年間建長寺の住持も兼ねている。しかし建長寺に入寺したわけではなく、なにがしかの金銭を納入することで世代牌を得るだけの形式的な住職だったようだ。

寛永５年(1628)１１月、竜派は足利学校庠主を退き、長徳寺住持職も弟子の輝陽禅復に譲って、寺内の臥雲軒（がうんけん）に隠居し、自適の生活に入った。寛永１３年(1636)、自己の終末が近づいたことを悟り、禅復の求めに応じて、自分の肖像画である頂相（ちんそう）に賛を入れてこれを授けた。この年の４月２０日、禅復の差し出す筆墨をとって遺偈（ゆいげ）をしたため、泰然として示寂した。時に８８才。竜派の墓標は長徳寺境内の歴代住職墓地内にあり、ひときわ大きい無縫塔に「中興」の文字が刻まれている。

竜派が残した寒松稿(*)	竜派の寒松日暦(*)

竜派は寒松（かんしょう）と号していた。長徳寺には、彼が生前に記した「寒松日暦」と「寒松稿」が残っていて、いずれも県の文化財に指定されている。「寒松日暦」は慶長１８年(1613)から書き始めたと思われる竜派の日記である。書簡や年筮（ねんぜい）などの草稿の反故を用紙として用いているため、保存状態が悪く、年次がばらばらでまとまっていないものが多い。ほぼ年間を通して揃っていると思われるのはほぼ９カ年分である。

内容は実に豊富であり、長徳寺住持としての竜派自身の生活や、芝村をはじめ近在の村の様子、村民との交際、医療施薬の模様、竜派と将軍はじめ幕府要人や諸寺院の僧たちとの交際や往来、書簡のやりとり、などさまざまな事が記述されている。そのため、竜派自身のことはもちろん、当時の江戸幕府や足利・鎌倉・芝村といった中央・地方を通じての経済・社会・文化・宗教などの状況を知ることができる貴重な資料である。

「寒松稿」は竜派が草稿を整理し、清書し、後世に伝えることを意図してまとめたと思われる自選の漢詩文集である。元来は１２巻あったと思われるが草稿１と草稿２が欠けている。慶長５年の長徳寺の火事の際に焼失したものと思われる。その内容は、禅宗本来の法語類をはじめとして、文学に属する詩歌、論文、紀行、随筆など多種多様なものを含んでいて、五山文学の最後の傑作といわれている。

熊沢忠勝と伝えられる座像(*)

円通殿観音堂の真後ろにある代官熊沢家の墓

熊沢忠勝は、岩付城下の飯塚（現在の岩槻市）住み、岩付城主のに太田十郎氏久に仕える武士だった。徳川家康の関東入国後は、新たに岩槻城主となった高力清長が預かった蔵入地である浦和郷一万石の代官となり、初め堀の内（さいたま市）、ついで長徳寺の東隣に居住した。父が竜派の師であった奇文禅才（きぶんぜんさい）の弟子として遇されていたことから、竜派とも親しく家族をあげて竜派と親密にしていた。

忠勝は、神仏への信仰心が厚い人物だったようだ。その生涯を通じて長徳寺をはじめ芝村の地にいくつもの堂塔を創建している。長徳寺は慶長５年(1600)と慶長１６年(1611)の２度火災にあったが、二度目の火災で焼失した本堂を再建したのは、熊沢忠勝である。竜派は本堂の落成を喜び、忠勝を長徳寺開基の大壇越（だいだんおつ）になぞらえている。

忠勝が建立したのは本堂だけではない。円通殿観音堂を建てたり、梵鐘を寄進したり、仁王門を建立するなど矢継ぎ早に長徳寺の整備を進めている。その一方で、寛永３年（1626)には芝村鶴ケ丸の地に安房国鶴ケ谷から八幡宮を勧進し、現在の産業道路を挟んで長徳寺とは反対側にある小さな丘陵上に鶴ケ丸八幡神社を建立した。本堂に張られた棟札によって、この神社の完成は２年後の寛永５年だったことが判明している。

その忠勝は、正保元年(1644)２月１０日にこの世を去り、長徳寺境内に自ら建立した円通殿観音堂の真後ろに位置する丘に葬られた。この丘には、忠勝から三代目の良泰に至る代官熊沢家の墓がある。

実は、バチカン文書館文書にある江戸の「勢数多講定之事」（セスタこうさだめのこと、金曜日の集会のこと）に記されたクリスチャンネーム「るひあな」という女性は、熊沢忠勝の娘である。彼女の名前は伝わっていないが、「るひあな」はおそらく"Lujiana"(ルヒアーナ）だったのだろう。しかし、「ルシーナ」と呼んでいる資料もあり、あるいは"Luciana"だったかもしれない（以下では、ルヒアーナと呼ぶことにする）。

忠勝が勧進した鶴ケ丸八幡神社。三間社流造りの 本殿は保存のため現在覆屋で覆われている	棟札から寛永５年(1628)建立と判明。

我が国におけるキリスト教の普及と元和のキリシタン大殉教事件

聖フランシスコ・ザビエル

わが国におけるキリスト教布教の歴史は、天文１８年(1549)８月１５日、イエズス会員・聖フランシスコ・ザビエルの鹿児島渡来に始まる。当時の海上交通が極めて不便だったにもかかわらず、イエズス会、フランシスコ会、ドミニコ会、アウグスチノ会などの会員がインドやフィリピンあたりから相次いで来日し、キリスト教は九州全土、そして近畿に広まっていった｡

天下統一を遂げつつあった織田信長は、キリスト教を保護し、安土城を築くにあたってその城下にも教会堂を建てることを認めた。

信長の天下統一の事業をついだ豊臣秀吉も、キリスト教会に対する信長の方針を踏襲した。しかし、天正１４年(1587)、九州征伐を終えたあと、長崎がキリスト教会の領地となっていることを知り、にわかに禁教令（天正禁令）を発布して宣教師たちの布教を禁じ国外に退去することを命じた。しかしポルトガル船の来航については歓迎したため、この禁教令は徹底できなかった。

徳川家康の肖像画

キリスト教が武蔵の国に伝搬したのは、天正１８年(1590)に徳川家康が江戸に入ってからのこととされている。フランシスコ会の神父ヒエロニモ・デ・イエズスが捕らわれて家康の前面に引き出されたことが契機だった。家康はこの神父を優遇し、慶長４年(1599)には江戸に出て教会を建て江戸で布教することを認めた。江戸に幕府を開いた後も、家康はキリシタンの信仰を黙認する態度を示したため、フランシスコ会の勢力は関東地方から東北地方にひろく伸びた。

家康は、スペインとの貿易がもたらす利益とスペイン人たちの鉱山技術（銀の精製法）に着目し、幕藩体制の基礎づくりにキリスト教を利用したにすぎない。権力がほぼ確立した慶長１７年(1612)、岡本大八事件、すなわち岡本大八と有馬晴信との間に所領問題による贈収賄事件が起こった。所領問題は幕藩体制の根幹に関わる問題であり、たまたま二人ともキリシタンだったことから、家康はこの事件を契機に禁教を決意した。まず、その年に旗本・御家人の棄教を命じ、幕府直轄領における布教を禁じた。ついで翌年の慶長１８年(1613)、全国におけるキリスト教の布教を禁止した。

その当時、教会は驚異的発展を遂げていた。慶長１９年(1614)の統計によれば、聖職者１５０名、信徒数６５万を超え、信徒の中には公卿２家および大名５５名があったという。 徳川幕府はこうしたキリスト教会の伸張を危惧したというのが実情だろう。我が国におけるキリスト教の布教と殉教の歴史は、竹内幹氏のＨＰの中のキリシタン千夜一夜に詳しい。

元和２年(1616)、二代将軍となった徳川秀忠は「伴天連宗門御制禁奉書」を発してキリスト教を厳禁し、外国商船の入港を平戸・長崎の二港に限定した。さらに、慶長天主堂をはじめ京の内外に散在していたキリシタン教会を焼き払わせた。

元和５年(1619)、秀忠上洛の際、伏見でキリシタン投獄者のことを知ると、全員を火あぶりの刑に処することを命じた。その結果、その年の８月２９日には、５２名のキリシタンは大八車に積み込まれ、十字架に磔にされ火あぶりの刑に処せられて悲惨な最期を遂げたという。

この処刑は京における最大のキリシタン弾圧であり、「古代ローマ皇帝のネロにまさる残虐の所業」と宣教師が形容したほどだ。この後、京ではキリシタンが歴史の舞台に登場することはなかったとされている。その処刑を目撃したイエズス会の宣教師の記録から、刑場は現在の川端通りの正面橋東詰付近にあったと推定され、元和キリシタン殉教の地の碑が建っている（所在：東山区川端通正面上る西側）。

元和キリシタン殉教の地の碑

元和９年(1623)７月２７日、徳川家光は父秀忠のあとをうけて三代将軍職を継ぎ、京から江戸に戻るとただちに江戸のキリシタンの一斉検挙に乗り出した。そのきっかけは、ヨハネ原主水（はらもんど）のもと旧臣が、主水をキリシタンの頭目として江戸町奉行に訴え出、他に二人の宣教師が江戸にいることを明らかにし、彼らの宿主やめぼしいキリシタン信者の名簿を提出したことによる。

聖母マリア

一斉検挙で、原主水と二人の宣教師ヒエロニモ・デ・アンゼリス神父とフランシスコ・ガルペス神父、それにデ・アンゼリス神父の宿主だった竹子屋権七郎が捕らえられ、その他にキリシタン信者４６名とその婦人や子供など３７人が検挙された。彼らの処刑は２回に分けて行われた。まず、１０月１３日、摘発された宣教師や信徒ら５０人が江戸高輪で火刑に処せられ、ついで１１月３日、先に殉教した信徒たちの婦人や子供など３７人が難にあったという。

１０月１３日の処刑の日、原主水と二人の宣教師は馬に乗せられ、他の者は徒歩で市中を引き回され高輪の刑場に引き立てられた。レオン・パジェス(Leon Pages)の「日本切支丹宗門史」によると、原主水は第一の柱に、デ・アンゼリス神父は第二の柱に、ガルペス神父は第三の柱にくくりつけられたという。実はもう一人、第四の柱に縛られた男がいる。デ・アンゼリス神父の宿主だったレオ竹屋権七、すなわち竹子屋権七郎である。４人は、他の信者たちが火あぶりでもがき苦しみながら死んでいくのを見せられた後に、火刑に処せられた。

上記のヨハネ原主水は、下総国臼井城の城主原胤成（はらたねしげ）の嫡男として生まれた。天正１８年(1590)徳川家康に小姓（または鉄砲組頭）として召し出されて旗本となった。将来を嘱望されていた武士だったが、キリスト教に入信した。そのため、慶長１７年(1617)に家康が旗本を対象にキリシタンを探索したとき、摘発されて駿府から追放された。彼は駿府から武蔵国岩槻に逃れてきたが、２年後にある大逆事件に連座して捕らえられ、駿府に送られた。そして、額に十字架の烙印をおされ、手の指と足の筋を切られ、この者を挙用するものがあれば処罰する旨の制札を添えられて、再び駿府から追放された。その後の原主水は江戸に潜伏し信仰を守っていたが、元和９年の一斉検挙で捕らえられた。

一方、竹子屋権七郎は慶長８年(1603)生まれの武士で、当時数え年の２１歳だった。父の名は不明だが、母はマリアというクリスチャンネームを持つキリシタンだった。おそらく権七郎自身は武家の子息として相当の教育を受け、教養も身につけた若者だったと思われる。母の感化を受けてキリスト教に入信し、その信仰心は原主水によって強化され、デ・アンゼリス神父によって導かれたようだ。

実は、この権七郎は上記の熊沢忠勝の娘ルヒアーナの婿だった人物である。代官の熊沢忠勝には男子がいなかったので、権七郎は代官の家に婿として入籍したようだ。ルヒアーナは慶長１４年(1606)の生まれで、一斉検挙が行われた年はまだ１８歳だった。だが、二人の間には元和８年(1622)に生まれた彦四郎（昌夢）という２歳になる男の子がいた。したがって、二人は遅くとも元和７年(1621)頃までには結婚していたことになる。

代官の熊沢忠勝がキリスト教徒の権七郎を娘の婿として迎えた背景は分からない。長徳寺の大壇越でありながら、異教のキリスト教にも理解があったのだろうか。若いカップルは権七郎の母マリアと一緒に江戸に住んだ。ルヒアーナは義母と夫の影響を受けてキリスト教に入信したものと思われる。彼女は一家が世話したデ・アンゼリス神父の洗礼を受けて、クリスチャンネームをルヒアーナと名乗ったのであろう。

長徳寺の境内	境内のビャクシン

元和９年の９月１９日、突然の災難が一家を襲った。幕府の手の者が権七郎宅を襲いデ・アンゼリス神父を捕縛するとともに、宿主だった権七郎とその母マリアおよびわずか２歳の彦四郎（昌夢）まで逮捕した。このとき、ルヒアーナはなぜか逮捕を逃れることができ、その日のうちに芝村にある父母の家に逃げ帰り、長徳寺の竜派禅珠に保護を求めてきた。驚いたのは熊沢忠勝であろう。幕府側の代官としてはたとえ娘といえど匿うわけにはいかない。運良く、家光の新将軍就任を賀するため竜派が足利学校から江戸に赴く途中で長徳寺に逗留していた。竜派は幕府要人とも広い人脈を持っている。おそらく忠勝は竜派に娘の助命方法を相談したにちがいない。

竜派禅珠によるキリスト信者ルヒアーナ助命活動をトレースする

かくして、禅宗の僧侶である竜派禅珠が異教徒ルヒアーナの助命運動に奔走するという、他では例をみない活動が開始された。当時すでに７５歳の高齢に達していた竜派が助命運動を展開した背景には、保護を求めてきたルヒアーナが長徳寺の大壇越である代官の熊沢忠勝の娘であり、幼いころからの顔見知りだったこともあるだろう。だが、それ以上に竜派と忠勝の長い付き合いで培われた信頼関係が彼を突き動かしたに違いない。

長徳寺の東門に置かれた石像

竜派がいかにルヒアーナの救助活動に奔走したかは、彼が残した「寒松日暦」や「寒松稿」によって、その経過を追うことができる。

元和９年９月２８日、竜派はルヒアーナを預かったまま江戸に入り、徳川秀忠・家光に拝謁し、家光の将軍職就任を賀している。竜派は家康以下３代の徳川家に仕えた学僧であり、多くの有力な幕臣とも交際があったが、この時点ではまだ新将軍のキリシタンに対する大弾圧は予想していなかったようだ。彼が本格的にルヒアーナの助命活動を展開するのは、１０月１３日の大殉教があった以後のことである。

１０月１３日、上述のように高輪の刑場でヨハネ原主水以下５０余名の処刑が行われ、ルヒアーナの夫である竹子屋権七郎も火刑に処せられた。翌１４日、竜派は長徳寺において権七郎の冥福を祈って午前の読経を催した。そして、その日のうちに、老中である酒井忠世と土井利勝、および江戸町奉行の米津田政と島田利正に宛てたルヒアーナ助命嘆願の親書を作成して、弟子を江戸に行かせた。

１０月１５日には、竜派が夜明け前に長徳寺を発ち明け方に江戸に着くと、前日と同じ幕府の４人の要人宛の書簡を弟子たちに持って行かせた。晩にはまた書を作って老中の酒井忠世と納戸頭（なんどがしら）の伊丹康勝のもとへ送り、放免についての尽力を要請している。

１０月１７日には、土井利勝の屋敷に伺い面談した。ついで米津田政を訪ねたが会うことができず、やむなく伝言を託して帰った。翌日の１８日には酒井忠世、次いで島田利正のもとへ自らでかけている。しかし、なかなか放免の道は開けなかったようだ。

こうした竜派の奔走はその後も毎日のように続けられた。しかし、１０月２７には伝馬町牢獄からルヒアーナの召喚が要求された。驚いた竜派は翌２８日、町奉行所に赴くと、逆に娘の召喚を厳命された。２９日、竜派は朝早く江戸町奉行の米津田政のもとに行き、こまごまと説明した。だが、放免要求は聞き入れられず、ルヒアーナを江戸に呼ぶことを要求された。やむなくルヒアーナを芝村から呼び寄せると、たちまち捕らえられ伝馬町の牢屋に送られた。

竜派もルヒアーナに同道して牢屋へ行き、自らこの娘が長徳寺の檀徒であって、今後竜派が保護観察する旨の宗旨一札を提出した。さらに、ルジアーナが行なったキリシタン棄教の宣誓を竜派が保証までした。その結果、ようやくルヒアーナが放免されることになった。

ルヒアーナを救出した帰り道、竜派は江戸町年寄の樽屋富士左衛門を訪ね、ルヒアーナの子供のことを相談している。１１月３日にも、竜派は樽屋のもとへ弟子を遣わしたが、この日は二度目の殉教があった日である。先に殉教した信徒たちの婦人や子供など３７人が処罰された。その中に権七郎の母マリアと権七郎の息子の２歳になる彦四郎も含まれていた。

その後、竜派はしばらく江戸にあって、ルヒアーナの助命運動の奔走・協力してくれた知人や弟子たちの労をねぎらった。長徳寺に引き取られたルヒアーナは寛永６年(1629)、父忠勝によってその祖母とともに隔離幽閉され、幽閉は５年間続いたという。

幽閉中のルヒアーナの気持ちを想像すると、胸が痛む。竜派の奔走によって何とか処刑は免れたが、夫の権七郎を失い、権七郎との間にできた２歳の彦四郎を失い、さらにはキリスト教信者への道を教えてくれた義母のマリアを失った。己一人が生き残ったことに後悔と憤りを感じて、生ける屍のような日々を送ったにちがいない。彼女にとっては、棄教するのではなく、家族と共に殉教する方がどれだけ幸せだったかしれない。

だが、寒松日暦によれば、苦渋に満ちた年月を過ごしたルヒアーナも、ようやく喜ばしい日を迎えることになる。寛永１０年(1633)３月１７日、晴れて再婚の日を迎えることができた。 ルヒアーナ救出から１０年、竜派は彼女の再婚を祝して、次の七言絶句を送った。
　冷淡思量巳十霜　孤眠清夜覚偏長　自今還可苦更短　豈異百年風月状

川口芝のキリシタン遺物

如意輪観音堂

長徳寺に近い川口市芝塚越４８０５に如意輪観音堂と呼ばれるお堂が建っている。「芝塚越田中」交差点の角にあるお堂だが、普通の平屋の住宅のようで、いささか見分けにくい。現在の観音堂は比較的新しい建物だが、以前にはここに１５０年ほど前の江戸後期に建てられたお堂が建っていた。

如意輪観音堂には、中央に如意輪観音、左側に薬師如来、右側に阿弥陀如来をそれぞれ奉納した厨子が三つ並べて安置されいる。如意輪観音と薬師如来の厨子は、江戸時代前期の作と考えられるが、細工も良く金箔が塗られている。だが、阿弥陀如来の厨子は漆塗りの木製で他の二つとは比較にならないほど質素であり、製作時期もこれらより新しい。

この観音堂に３つの厨子が安置されたいきさつは、よくわかっていない。古い資料によると、芝村の光明寺から出火し、光明寺はもちろん、ほど近い萬蔵寺などを焼き尽くし、３００ｍほど離れた如意輪観音堂を焼き、燃えるものがなくなって鎮火した、と伝えられている。それが何時のことだったかは記録になく、江戸後期と推定されている。火災のあと如意輪観音堂は再建されたが、光明寺と萬蔵寺は再建されていない。そのため、火災の際に両寺から持ち出された本尊の薬師如来と阿弥陀如来が、観音堂に安置されたようだ。

右側の厨子に安置された 阿弥陀如来座像(**)

古くから、阿弥陀如来の厨子は扉を開くと目がつぶれるとの言い伝えがあり、いっさい開かれたことはなかった。しかし、昭和３１年(1956)、川口市社会教育課が市の文化財の保護・保存のため、この如意輪観音堂を調査することになった。５月２０日に右側の厨子を開いたところ、阿弥陀如来座像の掌の上に青銅の十字架が載せてあるのが見つかった。

翌月、この観音堂を再調査したところ、阿弥陀如来の厨子から、小さくても念入りに作られた桧材一木造りの像が見つかった。像形から、あきらかにイエスを抱いたマリア像だった。

阿弥陀如来座像の像高は２９．３ｃｍ、光背台座を含めた総高は６４．５ｃｍで、それほど大きい仏像ではない。現物は実見したことがないが、光背の模様は麦の穂を形取ってあるなど、仏像全体からどことなく西洋的な感じを与える造りとなっているとのことだ。

ところが、その後の調査でこの仏像の首部が抜け、先に見つかったマリア像と十字架は阿弥陀如来座像の胴部の中に納められていたことが分かった。過去のあるとき、誰かがマリア像と十字架を阿弥陀如来の胎内から取り出したことがあったのだろう。だが、元の場所に戻すのを忘れて、マリア像は厨子の奥に、十字架は阿弥陀如来の手に懸けたまま厨子の扉を閉めてしまったにちがいない。

胎内にあったマリア観音と十字架(**)

この阿内弥陀如来座像については、さまざまな推測が行われている。その一つは、ルヒアーナが芝村に逃げ帰った時に、江戸の信徒に託されて持ち帰ったとするものである。そうであれば、江戸の潜伏キリシタンたちは阿弥陀如来を拝むふりをして実は胎内のマリア像を礼拝していたことになる。

娘婿の竹子屋権七郎が元和９年(1623)に江戸高輪で処刑されており、その霊をなぐさめるため、当時この地域を治めていた代官の熊沢忠勝が奉納したとも考えられる。この場合、一応キリスト教の棄教を宣言したけれども、ルヒアーナが父に頼み込んで礼拝の対象のマリア像を内蔵した如来像を造らせた可能性も棄てがたい。

だが、仏像研究家の稲村担元は、阿弥陀如来の前に飾れている百万遍鏡に正徳４年(1714)と明記されていることから、仏像と鏡は一緒に作られたと想定し、仏像の製作時期を正徳時代(1711 - 1715)と断定した。そうであれば、元和のキリシタン大弾圧があった時とは時間的な隔たりがある。

この阿弥陀如来像は焼失した光明寺の本尊だったとする伝承がある。あるいは、元和の殉教事件以後も芝村付近に潜伏キリシタンが存在し、光明寺をキリシタン教会として集会をもっていたのかもしれない。この如来像を安置した厨子は、中央部に横木が一本通っていて、扉が閉められているときは縦木と横木でちょうど十字架を組み合わせたような形になるという。

阿弥陀如来座像は、胎内仏と十字架ともに、昭和３４年に埼玉県の文化財に指定された。地元では胎内仏はマリア観音と呼ばれ、市民に親しまれている。